Распространение буддизма.

Как мы уже говорили, буддизм возник на севере Индии в VI в. до н. э. Приверженцами буддизма стали жившие одновременно с Буддой цари государства Магадха – Бимбисара и Аджаташатру. При Аджаташатру в городе Раджагрихе был созван I Буддийский собор. II собор состоялся в Вайшали во второй половине IV в. до н. э. В том же IV в. до н. э. на территории Индии образовалась империя Маурьев. К этому времени буддийская Сангха превратилась уже в значительную социальную силу. При третьем царе из династии Маурьев Ашоке (268 – 231 гг. до н. э.) буддизм стал в Индии государственной религией (ок. 250 г. до н. э.). Ашока не сразу стал последователем учения Гаутамы. Будучи наследником престола, он изучал фитлософию под руководством наставников различных школ, а затем, посетив буддийскую общину, сделался упасакой, т.е. светским последователем буддизма. Став императором, Ашока активно поддерживал буддистов. Под покровительством этого монарха в Паталипутре был созван III Буддийский собор (253 г. до н. э.). Главной чертой религиозной политики Ашоки была веротерпимость: он дарил пещеры адживикам, посылал своих представителей в общины джайнов и к брахманам. Это позволило избежать конфликтов с адептами других религий и усилить буддизм. На III соборе преобладали монахи школы Стхавиравада, которым удалось убедить Ашоку в истинности своей доктрины. Поэтому собор подтвердил правоту взглядов стхавиравадинов. Вслед за царём его приближённые также начали принимать буддизм; началось строительство монастырей и культовых объектов, возросли пожертвования и число сторонников учения. III Буддийский собор занимает особое место в истории буддизма. На нём произошло окончательное разделение учения на два направления, после чего резко обострились отношения между тхеравадинами (которых впоследствии стали называть хинаянистами) и их противниками. Сам царь, присутствовавший на соборе, исключил из Сангхи 60 000 “неправоверных” монахов. Время правления Ашоки считается “золотым веком” буддизма. В этот период были отправлены буддийские миссии в Кашмир и Гандхару (Пакистан), в страну ионов (эллинистическое государство на севере Индии), в районы Гималаев, в Суварнабхуми (западное побережье Индокитая), на Шри-Ланку.

Вскоре буддийское учение распалось на 18 школ. Максимальный расцвет благородного учения в Индии пришёлся на время правления царей Милинды (ок. 150 г. до н. э.), Канишки (ок. 80 г. до н. э.) и Харши (606 – 648 гг.) (два последних правителя были махаянистами). При Канишке был созван собор в Пурушапуре (совр. Пешавар), на котором было узаконено отступление от канона Тхеравады. Харша был последним из индийских правителей, оказывавших покровительство буддизму. Постепенно буддизм распространился и в Южной Индии. В 712 г. в Индию вторглись мусульмане, и буддистов стали вытеснять в страны Юго-Восточной Азии. В X в. это учение ещё сохранялось в Кашмире, Бихаре и Бенгалии. К XIII в. буддизм в Индии перестал существовать. В XIX – XX вв. происходит возрождение индийского буддизма. В 1954 – 1956 гг. в городе Мандалае (Мьянма) состоялся VI Буддийский собор.

Буддизм в Бирме. Согласно традиции, в III в. до н. э. царь Ашока отправил двух миссионеров, Сона и Уттара, в Индокитай, где они создали общину толка Тхеравады в монском государстве Тхатон. В III – V вв. н. э. буддийские миссии сарвастивадинов и махаянистов из Восточной Индии создали свои общины в долине реки Иравади, где находилось государство Пью Шрикшетра (III – IX вв.). К V в. смешение буддизма с местным культом натов сформировался специфический бирманский буддизм, который долгое время сосуществовал с индуистскими культами Вишну и Шивы. Кроме того, здесь сложились культы Авалокитешвары и Майтрейи. Многообразие культов способствовало возникновению тантрического буддизма. При царе Анируда (правил в 1044 – 1077 гг.) официальной религией Паганской империи стал сингальский буддизм толка Тхеравада; в то же время местные князья придерживались тантрического буддизма. В иперии началось грандиозное храмовое строительство, которое ослабило государство; в XIV в. империя распалась на множество царств. При династии Конбаунов (1752 – 1885 гг.) произошло возрождение бирманского государства со столицей в городе Янгон (Рангун). Интегральной частью политической системы государства стал буддизм толка Тхеравада. В результате завоевания Бирмы Англией буддизм здесь пришёл в упадок, а Сангха распалась на отдельные общины. Борьба за национальное освобождение в XX в. ассоциировалась с возрождением буддизма. В 1958 г. был провозглашён государственный курс на создание буддийского государства. В 1962 г. в Бирме произошёл военный переворот, к власти пришёл Революционный совет во главе с генералом Не Вином. Это правительство взяло курс на отделение религии от государства. Однако с 1977 г. наметилась тенденция к сближению государства с Сангхой. В мае 1980 г. был созван Первый всебирманский конгресс буддийских монахов, который официально признал и освятил режим Не Вина. Со своей стороны правительство подтвердило свою готовность выступать покровителем Сангхи и способствовать распространению буддизма. В настоящее время Сангха в Бирме состоит из 9 школ, имеется ок. 25 000 монастырей и храмов и 250 000 членов Сангхи.

Буддизм в Непале. Территория современного Непала долгое время входила в состав государств, управлявшихся индийскими правителями. Поэтому ранняя история буддизма в Непале тесно связана с историей возникновения этой мировой религии. В Северном Непале находится Лумбини – место рождения Будды. В этой стране также находится колонна с надписями царя Ашоки. Через Непал буддизм проник в Тибет, Китай и страны Юго-Восточной Азии. Независимая история Непала начинается в IV – V вв., при династии Личчхавов. В настоящее время здесь исповедуется форма буддизма, во многом схожая с индийской Тантрой. В 1956 г. в Катманду был проведён IV конгресс Всемирного братства буддистов.

Буддизм в Шри-Ланке. Согласно местной традиции, Будда посетил остров Шри-Ланку, на котором правили демоны, нага (змеи) и ракшасы (злые духи). Будда одержал над ними победу и обратил жителей острова в своё учение. Ланкийские хроники Дипаванса (“Островная хроника”, IV в.) и Махаванса (“Великая хроника”, V в.) сообщают, что буддизм введён здесь во времена царя Ашоки, когда на остров прибыли его сын Махинда и дочь Сангхамитта, которые привезли с собой останки Будды и росток дерева Бодхи. В честь этих священных реликвий в Анурадхапуре были воздвигнуты культовые центры Махавихара, Четия-паббата-вихара и Тупарама, а также несколько монастырей.

Во II в. до н. э. северная часть Шри-Ланки была захвачена тамилами, которые оставались на острове 44 года и были разгромлены царём Дуттагамани Абхая (правление 101 – 77 гг. до н. э.). При нём позиции буддизма укрепились, однако в I в. до н. э. вновь произошло нашествие тамилов, и после их изгнания царь Ваттагамани (правление 29 – 17 гг. до н. э.) решил созвать IV Буддийский собор в монастыре Махавихара. 500 учёных монахов, собравшихся в пещере монастыря Алувихара близ Матале на пальмовых листьях записали (на языке пали) записали тексты Винаи, Сутты и Абхидхармы, а также комментарии к ним на сингальском языке. В это же время был основан монастырь Абхаягиривихара. В III в. н. э. монахи из этого монастыря стали исповедовать Махаяну и начали борьбу с тхеравадинами монастыря Махавихара. В IV в. царь Махасена (правление 334 – 362 гг.) разрушил все монастыри Махавихары; он же построил монастырь Джеттавана и подарил его махаянистам. Во время царствования Сиримегхаванны (сына Махасены) из Индии был привезён зуб Будды. Считается, что обладание этим зубом даёт правителю возможность видеть низкое и благородное, уродливое и прекрасное, проникать взором в грубые и тонкие уровни существования, предвидеть последствия своих и чужих мыслей и действий. В честь этого события царь приказал восстановить Махавихару, отлить золотую статую Махинды и учредить фестиваль Махинды, символизирующий борьбу за чистоту буддизма. Соперничество между монастырями Махавихара, Абхаягиривихара и Джеттавана продолжалось до нашествия тамилов в V в. После очередного изгнания тамилов сингальские цари стали поддерживать Махавихару как оплот национального духа и истинного буддизма. В конце V в. на остров прибыл Буддхагхоша; при его участии была завершена работа над композицией палийского канона.

В XV в. началась европейская колонизация Шри-Ланки. В 1505 – 1658 гг. островом правили португальцы, при которых буддистов жестоко преследовали. В Коломбо, Галле, Негамбо и других прибрежных городах возникли католические общины. В 1658 – 1796 гг. Шри-Ланкой владели голландцы, которые обращали местное население в протестантизм. Как и португальцы, они преследовали буддистов и уничтожали святыни. Английская колонизация (1796 – 1948 гг.) была по своей форме наиболее гуманной, однако нанесла самый сильный удар по буддизму, ликвидировав кандийскую монархию (1815 г.) и отделив религию от государства. Вместе с тем это привело к идеализации “старого доброго времени” и подготовило почву для идеологизации буддизма и политизации Сангхи. В 1860 г. начали выходить две газеты, призывающие к защите буддизма. В 1865 – 1873 гг. прошли диспуты между христианскими и буддийскими проповедниками, в которых победителями чаще всего оказывались буддисты. В 1898 г. была создана Ассоциация буддийской молодёжи, в 1918 г. – Цейлонский буддийский конгресс, в 1937 г. – Великий совет сингалов, в 1946 г. – Объединённый совет биккх, в 1956 г. – Объединённый фронт биккх, принявший участие в политической борьбе за власть.

В настоящее время буддизм исповедуют сингалы (60 % населения). В стране более 6 000 монастырей и храмов, около 20 000 членов Сангхи. На острове три секты: Сиамникая (основана в 1753 г.), Амарапураникая (основана в 1803 г.), Рамманияникая (основана в 1863 г.)

Буддизм в Таиланде. Местная традиция связывает распространение буддизма с миссионерами царя Ашоки. Во II в. была создана огромная ступа в Након-Патоме. С VII в. на территорию Таиланда начали переселяться тайские народы из Южного Китая. Эти переселенцы вступили в контакт с махаянистами, сарвастивадинами и тхеравадинами. Первые тайские государства появились только в XIII в. В 1350 г. возникло государство Аютия (Сиам). В середине XV в. здесь был установлен культ дева-раджи (“бога-царя”) – смешение брахманизма, шиваизма, вишнуизма и тантризма. В кролевском декрете 1740 г. говорилось, что “только король – наивысший на земле, он подобен богу. Он может заставить большого человека подчиниться маленькому, и наоборот. Приказ короля подобен небесному топору. Если им ударить по деревьям или горам, то они не выстоят и будут уничтожены ”. В 1767 г. Аютия была захвачена бирманцами, после изгнания которых (1782 г.) к власти пришла династия Чакри, которая правит до сих пор. При этой династии государственной религией стал буддизм толка Тхеравада. Царь Рама IV (правление 1851 – 1868 гг.) разделил Сангху на две секты: Маханикай и Тхаммаютникай. Для последней секты характерно строгое соблюдение монашеского образа жизни. К концу XIX в. доктрина “бога-царя” сменилась концепцией просвещённого монарха – защитника и покровителя Сангхи.

В настоящее время в Таиланде более 32 000 монастырей. Сангха в этой стране по сути тождественна государству. В Бангкоке два буддийских университета – Махамакут и Маха Чулалангкор. Там же находится штаб-квартира “Всемирного братства буддистов”.

Буддизм в Камбодже. Во II в. н. э. на территории Камбоджи появились махаянские общины, в III в. – тхеравадские. В первой трети V в. здесь стало усиливаться влияние вишнуизма. Однако буддизм сохранял свою популярность в народе, который в равной степени признавал культы будд, бодхисаттв и индийских божеств. В конце VII в. в Таиланде возник культ воинственного божества Харихары (единство Вишну и Шивы). В Ангкорской империи эта религия развилась в чрезвычайно сложный культ дева-раджи (“бога-царя”). Здесь сочетались культ предков и культ духов земли с тантрическими представлениями о божественных силе и мощи государя в сочетании с основными чертами шиваизма и частично вишнуизма. Олицетворением этого культа стал храм Шивы, построенный в центре царской резиденции. В то же время царь считался одним из великих бодхисаттв, так что Махаяна получила своё место в культе дева-раджи. В X в. началось монументальное храмовое строительство, которое было призвано отразить величие “бога-царя”; возникли целые храмовые города. Благополучие Сангхи во многом зависело от вероисповедания царя. Если царь был буддистом, то Сангха процветала, если шиваитом – подвергалась гонениям; при царе-вишнуите обычно проводилась политика мирного сосуществования религий.

По мере того как усиливались феодальные кланы, возрастала роль буддизма, а культ “бога-царя” терял свою популярность. В этих условиях культ дева-раджи переориентировался на культ “царя-бодхисаттвы”. При царе Джаявармане VII (правление 1181 – 1220 гг.) стали усиливаться позиции Тхеравады, а символом мощи царя стал храм будды Локешвара, построенный в центре столицы. С конца XIII в. Тхеравада стала господствующей религией; появилось множество монастырей, а образование перешло в руки монахов.

Во второй половине XIX в. Камбоджа стала французской колонией (1867). Французская администрация сохранила королевский дом, и позиции Тхеравады как господствующей религии сохранились. В 1953 г. суверенитет Камбоджи был восстановлен, и новое правительство провозгласило курс на построение “кхмерского буддийского социализма”. Во время правления принца Н.Сианука в стране было ок. 3 000 монастырей и храмов и 55 000 членов Сангхи. Правительство Пол Пота, начавшее “культурную революцию”, причислило монахов к третьей, низшей категории населения, которая в наибольшей степени подвергалась репрессиям и физическому уничтожению. Большинство монахов было истреблено, и только немногим удалось бежать из страны. После создания Народной Республики Кампучии правительство приняло энергичные меры к возрождению буддизма. В 1989 г. буддизм был объявлен государственной религией Камбоджи.

Буддизм во Вьетнаме. Первые буддийские проповедники появились на территории Северного Вьетнама, входившей тогда в состав империи Хань, во II – III вв. н.э. Во II – V вв. здесь проповедовали индийские миссионеры. Поскольку большинство проповедников появилось во Вьетнаме с севера, здесь всегда преобладали доктрины Махаяны. Первые буддийские школы здесь появились в VI в.: первую из них основал в 580 г. индиец Винитаручи, вторую – Во Нгон Тхонг (У Яньтун) из Гуаньчжоу в 820 третью – китайский монах Тхао Дыонг (Цао Тан) в 1069 г. Все три школы исповедовали учение тхиен, которое развивает традиции южного чань-буддизма. В X – XII вв. буддизм тхиен был государственной религией вьетского государства. В XIII в. обрела силу новая школа тхиен – Чук Лам, основанная в 1299 г. императором Чан Нян Тонгом, который сам принял монашество. Во второй половине XIV в. среди представителей правящей элиты усиливается влияние неоконфуцианских доктрин; в связи с этим положение Сангхи ухудшилось. В начале XV в. начались долгие междоусобные и внешние войны и буддизм начал приходить в упадок.

К концу XIV в. доктрина тхиен утратила господствующее положение, и наиболее значительную роль начинают играть доктрины Амидаизма и Тантры. Очередная полоса междоусобных войн в XVI в. привела к усилению буддизма: учение о жизни как о страдании в то время получало подтверждение на каждом шагу. Вьетнамская Сангха упрочила свои позиции и стала пользоваться покровительством как на Севере, так и на Юге. В XVII в., после завоевания Китая маньчжурами, во Вьетнаме появилось множество китайских беженцев, среди которых было много буддийских монахов. Во второй половине XIX в. Вьетнам стал колонией Франции, вследствие чего положение буддистов ухудшилось. В 30-х гг. ХХ в. в среде буддийского духовенства началось движение за возрождение буддизма. 16 марта 1958 г. в Северном Вьетнаме состоялся учредительный съезд Единого буддийского союза. В Южном Вьетнаме в 60-х гг. обострился конфликт между буддистами и диктаторским прокатолическим режимом Нго Динь Зьема. В конце 60-х – начале 70-х происходит “буддийский ренессанс”: ведётся строительство пагод, огромное количество молодёжи становится монахами. Впрочем, последний факт был обусловлен стремлением уклониться от службы в армии. После освобождения Южного Вьетнама от проамериканского режима в 1975 г. около 75 % монахов вернулись в мир. В 1979 г. был создан Комитет за объединение буддизма; в ноябре 1981 г. учредительный съезд Конгрегации буддистов Вьетнама объединил все буддийские организации этой страны. В апреле 1989 г. в городе Хошимине открылся институт по изучению буддизма. В настоящее время около трети вьетнамцев (более 20 млн. человек) исповедуют буддизм Махаяны. Кроме того, в стране несколько десятков тысяч последователей Тхеравады; в основном это кхмеры из Южного Вьетнама.

Буддизм в Средней Азии. До распространения ислама (VIII – IX вв.) на территории современных Киргизии, Таджикии, Узбекистана и Туркмении был широко распространён буддизм. Распространение этого учения в Средней Азии началось во II – III вв., в период расцвета Кушанского государства. В Бактрии буддизм сосуществовал с династийным культом кушан и древними местными верованиями зороастрийского, авестийского и маздеистского круга. Впоследствии буддизм здесь соседствовал с манихейством, христианством несторианского толка и сасанидским зороастризмом. Последние буддийские монастыри на этой территории были уничтожены мусульманами в VIII – IX вв. В древней Маргиане (юго-восток современной Туркмении) буддизм сосуществовал с сасанидским зороастризмом и погиб вместе с Сасанидским царством при завоевании его во второй половине VII в. арабами.

Мы не рассматриваем в этой лекции историю буддизма в Китае, Тибете и Японии, поскольку намерены посвятить этим темам отдельные часы.

1. Буддизм. Словарь. Под ред. Н.Л. Жуковской. – М., 1992.
2. Введение в буддизм. Под ред. В.И. Рудого. – СПб., 1999.
3. Буддизм: проблемы истории, культуры, современности. – М., 1990.
4. Жоль К.К. Сравнительный анализ индийского логико-философского наследия. – Киев, 1981.
5. История и культура Центральной Азии. – М., 1983.
6. Корнев В.И. Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии. – М., 1983.
7. Лысенко В.Г. “Философия природы” в Индии: атомизм школы вайшешика. – М., 1986.
8. Розенберг О.О. Проблемы буддийской философии. – Пг., 1918.
9. Розенберг О.О. Труды по буддизму. – М., 1991.
10. Рудой В.И. К реконструкции матрик (числовых терминологических списков) Абхидхармы // История и культура Центральной Азии. – М., 1983.
11. Рудой В.И., Островская Е.П., Островский А.Б. и др. Основы буддийского мировоззрения. – М., 1994.
12. Щербатской Ф. Философское учение буддизма. – Пг., 1919.
13. Мюллер М. Шесть систем индийской философии. – М., 1901.
14. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. – М., 1994.

В мире существует два основных направления буддизма – Махаяна (Великая Колесница) и Ваджраяна (Алмазная Колесница) или Тхеравада. В Индии получила распространения Махаяна, которая включает в себя поклонение буддам милосердия – бодхисаттвам и более ритуалистична, чем Ваджраяна. Главная цель Ваджраяны – личное освобождение, тогда как высший идеал Махаяны – забота о спасении всех живых существ из Самсары (круговорота перерождений).

Муни, что-то Вы здесь напутали. Ваджраяна вовсе не то же самое, что Тхеравада. И главная цель Ваджраяны уж никак не личное освобождение. Это присуще больше Хинаяне.

Под двумя основными направлениями буддизма Вы, наверное, имели ввиду Хинаяна и Махаяна. Ваджраяна (Тантрический буддизм) тоже относится к Махаяна, просто считается, что каждое направление - Хинаяна, Махаяна, Ваджраяна - это не иначе как этапы развития и эволюции буддизма.

Что касается Тхеравада, то я привыкла считать (из книг и от учителей), что это самая известная школа буддизма всё-таки внутри традиции Хинаяна, распространенная в юго-востоке Азии, в таких странах как Шри Ланка, Камбоджа, Лаос, Тайландия. Не знаю. Я не специалист. Опять же от своих учителей ваджраяны усвоила, что ни в коем случае нельзя относиться к Хинаяне свысока и пренебрежительно. Хинаяна как в историческом, так и в практическом смысле является первой и необходимой ступенью развития. Нельзя прыгнуть в Ваджраяну (спасать других), не пройдя уровень Хинаяны (научиться спасать себя). Считается, что смысл Хинаяны - личное освобождение, но опять же человек, практикующий внутри этой традиции и достигший высокого уровня развития, самым естественным образом будет заботиться и помогать другим, если и не в других жизнях, так в этой обязательно. Что уже не мало.

В буддизме часто используют следующую метафору для определения трех уровней "ян":

Сравнивают основные негативные эмоции с ядовитым растением. Так вот, представьте, что это ядовитое растение является воплощением пяти негативных эмоций (желание, гнев, неведение, зависть и гордыня), что порождают страдания.

На первом этапе (Хинаяна) нам придется заниматься тем, что вырывать эти ядовитые сорняки и сажать на их место соответствующие добродетели.

На втором этапе (Махаяна) мы оберегаем растение, огораживаем его, чтоб предупредить об опасности себя и других. Наша задача на этом этапе - это выработать противоядие, заключающееся в постижении пустоты (непостоянства и взаимозависимости феноменов).

И наконец, третий этап (Ваджраяна) заключается в том, чтобы развить иммунитет к яду через разумное поедание этого растения и таким образом трансформировать яды ума в нектар нашей истинной природы. То есть, перестав отвергать наши неврозы, мы начинаем проявляем к себе и другим большее сострадание и понимание и, таким образом, можем более эффективно помогать другим.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Буддизм зародился более 2500 лет назад на севере древней Индии и до сих пор неразрывно связан со своей исторической родиной. Именно поэтому мы не могли обойти эту тему стороной.

Сегодняшняя статья расскажет про буддийские храмы в Индии, приведет список самых интересных из них и поведает, как им удается не просто выжить, но и принимать тысячи паломников в стране индуизма.

По следам Будды

Среди населения Индии менее одного процента приверженцев буддизма. Но эта страна подарила миру основоположника древнего учения. Здесь он родился, рос, женился, учился, искал истину, нашел ее, проповедовал, нес в массы свое учение и наконец окончательно пробудился.

Индия взрастила буддийскую философию и стала портом, откуда та отправилась к берегам других стран. Неудивительно, что здесь, у истоков традиции, сохранились святыни, храмы, памятные места, пожалуй, самые древние в истории буддизма. Тысячи людей ежегодно приезжают на индийскую землю в надежде повторить .

Как минимум три культовых места стараются посетить люди, которые считают себя последователями Шакьямуни.

1. Бодхгайя

Сейчас это местечко близ городка Гайя в штате Бихар, куда непрерывным потоком стекаются паломники со всех уголков планеты. Тогда, около 500 года до нашей эры, сюда добрел странник по имени Сиддхартха Гаутама. Он уселся на берегу реки в тени дерева и начал медитировать.

Трое суток беспрерывной медитации были откровением, расширили сознание, ответив на все неразрешенные вопросы юноши. Однако этого ему было недостаточно, и он еще неделю провел под сенью листвы в медитациях. Наконец молодой человек понял, что достиг просветления и хочет нести свет и истину всему миру.

Сейчас на этом месте возвышается храм, который известен всем как Махабодхи. А за ним раскинулось священное дерево Бодхи, выросшее из семечка того самого дерева, которое было свидетелем просветления Сиддхартхи.

Это интересно! До XIX века нынешнее место поклонения буддистов принадлежало представителям шиваизма – ответвления индуизма. Лишь только деятели возрождения буддизма смогли вернуть свою святыню.

2. Сарнатх

Еще один городок, привлекающий туристов-буддистов, находится в штате Уттар-Прадеш, недалеко от Варанаси, который, кстати, является одним из самых священных городов индуистов.

Когда жил Будда, тут простирался густой лес, а главными жителями в нем были олени. Предание гласит, что первыми слушателями Учителя как раз были два оленя. За два с половиной тысячелетия изменилось немногое – парк с оленями существует и по сей день.

Действительно ли олени были первыми слушателями Будды или это были обычные люди – предмет споров, но главное, что в Сарнатхе были проведены первые проповеди, и тем самым запущено Колесо дхармы.

Сейчас в этой местности сохранились руины древнего храма, вокруг которого ведутся раскопки. Установлено, что остатки храмового ансамбля и монастыря относятся ко времени – III столетию до нашей эры.

Путешественники из Китая в своих дневниках отмечали, что монастырь содержал порядка полутора тысяч послушников. С мусульманскими набегами в XII веке все здания были разрушены. На помощь снова пришла эпоха буддийского возрождения – XIX век.

Сейчас руины вновь стали религиозным центром, их окружили буддистские храмы разного толка, различных направлений.

Это интересно! В их числе – ступа джайнистов секты дигамбаров, которых чаще называют «одетыми в небо». Такое прозаичное название скрывает за собой привычку представителей школы ходить голышом, или, иначе говоря, одеваться «в небо».

3. Кушинагар

Город находится в современном штате Уттар-Прадеш. Будучи некогда могущественной столицей одного царства, уже при Шакьямуни он стал скромным городком, но это не помешало Пробужденному выбрать его для ухода в Паринирвану.

Здесь же были проведены необходимые священные обряды над телом Будды – его пронесли сквозь северные и восточные ворота, вынесли за пределы города, затем последователи приносили ему подношения, и спустя семь дней тело кремировали.

Возрождением святыни все буддисты обязаны тому же «золотому» XIX столетию. Под толстым слоем земли, грязи, пыли, камней археологи обнаружили фундамент ступы и самого храма Махапаринирваны. Сегодня город развивается, налаживает инфраструктуру, в основном за счет туристов и для туристов, и притягивает все больше гостей с каждым днем.

Крупные храмы и монастыри

Махараштра – индийский штат, где оазисы буддизма в огромной пустыне индуизма встречаются довольно часто. Самыми интересными и необыкновенными буддийскими храмами Махараштры нам показались следующие:

• Аурангабад – это эдакий «город-храмы-пещеры» – три в одном. Три храмовых комплекса на девяти горных пещерах, которые разделяются по двум сторонам света: восток и запад. Простая индийская арифметика.
• Аджанта – ансамбль храмов и монастыря, который европейскому сознанию может посулить удачу – комплекс расположился на утесе в виде подковы. Он по праву внесен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО – настенная живопись по буддийским мотивам в пещерах поражает. Кельи монахов и залы для молитв расположены на целых 29 пещерах.
• Эллора – этот ансамбль догнал и перегнал предыдущие храмы в пещерах – их здесь 34. Самое любопытное в этом комплексе то, что он есть воплощение дружбы народов, конфессий и направлений. Под покровительством ЮНЕСКО находится соседство 17-ти пещер индусов, 12-ти – буддистов и 5 – джайнистов.

В Индии немало монастырей, в особенности ближе к границе с Тибетом, потому что там живут многие тибетские буддисты в изгнании. Говоря по-простому, монастырь – это храм, в котором можно жить и учиться послушникам, чтобы впоследствии стать монахами.

Одним из таких монастырей является Таванг. Он раскинулся близ тибетской границы на горе на высоте больше трех тысяч метров над уровнем моря. Комплекс довольно большой — он способен вместить до семисот монахов.

Сейчас количество служителей достигает 450 человек. Главное его сокровище – библиотека Паркханг, в которой таятся ценнейшие древние писания.

Однако не стоит полагать, будто буддийские храмы встречаются только на севере Индии, в непосредственной близости к святым местам Шакьямуни или тибетским предгорьям. Они нередки и в южных штатах, например в Карнатаке. Среди них отличается монастырь Намдролинг.

Он спрятался в городе Билакупе, куда переселились тибетцы после изгнания. Если Дхарамсала – это маленькая Лхаса, то Билакупе – маленькая Дхарамсала.

Основание произошло в 1960-е годы. Монастырь относится к школе ньингма и является крупнейшим в этом ответвлении – здесь живет в районе трех тысяч послушников, мужчин и женщин, больших и совсем маленьких.

Зеркальный пол храма, который называют «Золотым», отражает три величественные статуи – Будды Шакьямуни, Будды Амитаюса и Падмасамбхавы. Здесь же предаются медитациям на специальных постеленных дорожках.

Интересной инсталляцией на окрестной территории представляется рукотворная копия тибетского монастыря Пальюл.

Посетители могут своими глазами увидеть жизнь монастыря без прикрас, насладиться зеленью и чистотой садов, понаблюдать за распорядком дня и полюбоваться умиротворенными улыбками мальчиков в оранжево-бордовых одеяниях. Поразительно, как юным монахам удается жить в отрешенности, уединении, когда вокруг довольно много туристов.

В этом же городке находится монастырь других представителей буддийский традиции – , или, как их называют, «желтошапочников». Он носит название Сера и считается одним из троицы великих монастырей этого течения.

Основанный в 1419 году, он «перекочевал» из Тибета сюда, когда тибетцы вынуждены были покинуть родину под натиском китайского войска. С 1970 они обосновались в южноиндийском городке. К нынешнему моменту здесь насчитывается около пяти тысяч послушников.

Тибетская Сера подразделялась на три дацана в зависимости от обучающихся или преподаваемых наук:

• факультет буддийской философии;
• тантрический факультет;
• факультет для монахов-кочевников.

В Индии удалось воссоздать лишь два из них – монахи колледжа тантрических наук не смогли добраться до нового пристанища. Современное обучение здесь проходит на позитивной ноте: монахи участвуют в диспутах, оживленно дискутируют и обсуждают вопросы. Повсюду расположены разные статуи, ритуальные предметы: колокольчики, тарелки из меди, тексты мантр.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Если вы будете в этой чудесной стране, обязательно зайдите в ближайший буддийский храм, и вы удивитесь мощи его энергетики– не так просто сохранить самобытность там, где царствует другая религия.

Буддизм

Середина I тысячелетия до н.э. ознаменовалась появлением новых религиозных течений. Наиболее важным из них был буддизм, впоследствии превратившийся в первую мировую религию. Буддизм ( buddha dharma "Учение Просветлённого"; термин был создан европейцами в XIX веке) ? религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи). Расцвет буддизма в Индии пришелся на период с V в. до н.э. ? до начала I тыс. н.э. Основателем учения считается индийский принц Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни. Проведя во дворце отца детство и молодость, он, потрясенный встречами с больным стариком, трупом умершего и с аскетом, ушел в отшельничество искать путь избавления людей от страданий. После "великого прозрения" стал странствующим проповедником учения о духовном освобождении, тем самым запустив движение колеса новой мировой религии.

При царе Ашоке (268-231 до н.э.) буддизм был объявлен государственной религией. Ашока стремился воздействовать и на соседние страны, посылая туда буддийские миссии, в том числе и на далекую Шри Ланку. Этим же временем датируются и наиболее ранние памятники культового зодчества в буддизме, прежде всего ступы? курганы над останками Будды Шакьямуни, которые раскопаны на территории от долины Ганга до северной окраины империи в Гандхаре (восточная часть современного Афганистана).

Появление буддизма повлекло за собой возникновение каменных культовых сооружений, служивших пропаганде его идей. При Ашоке строились многочисленные храмы и монастыри, высекались буддийские моральные предписания и проповеди. В этих культовых сооружениях широко использовались уже сложившиеся традиции архитектуры. В скульптуре, украшавшей храмы, отразились древнейшие легенды, мифы и религиозные представления; буддизм вобрал в себя почти весь пантеон брахманских божеств.

Одновременно с распространением буддизма на Север и Восток с VIII в. начинается постепенный упадок буддизма на западе и юге Индийского субконтинента, а также изгнание монахов воинами ислама с земель современных Афганистана, республик Средней Азии, Пакистана.

В основе учения Сидхартха Гаутама изложил понятие о Четырех Благородных Истинах : о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранения его источников, об истинных путях к прекращению страдания. Предложен срединный или Восьмеричный Путь достижения Нирваны (освобождение от страданий). Невозможно понять смысл Нирваны, не воспринимая один из основных тезисов Будды: люди равны по рождению.

Восьмеричный Путь состоит из восьми ступеней, которые объединяются в три группы:

1) мудрость (правильное видение, правильное намерение)

2) нравственность (правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни)

3) сосредоточение (правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение)

Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване. По воззрениям школ махаяны Будда три раза поворачивал колесо Дхармы: это значит, что он дал три больших цикла поучений. По воззрениям наиболее древней нереформированной школы Тхеравада, Будда поворачивал Колесо Учения только один раз. Дальнейшие повороты Тхеравада относит к позднейшим изменениям первоначальной доктрины.

Во время первого Поворота Колеса Дхармы:

Будда учил, в основном, Четырем Благородным Истинам и Закону Кармы, которые объясняют нашу ситуацию в круговороте существования и утверждают возможность освобождения от всех страданий и причин страданий.

Во время второго Поворота Колеса Дхармы:

Будда дал поучения об относительной и абсолютной истине, а также Взаимозависимое возникновение и пустоте (шуньяте). Он показал, что вещи, которые появляются в соответствии с законом причины и следствия (карма), по своей природе свободны от действительного, независимого существования.

Во время третьего Поворота Колеса Дхармы:

Были даны поучения о присущей всем существам Просветленной природе (Природе Будды), содержащей все совершенные качества и изначальную мудрость Будды.

Буддизм (как и индуизм) никогда не знал ни единой церковной организации (даже в рамках одного государства), ни других централизующих социальных институтов. Единственным общим для всех буддистов правилом является право хранить три Драгоценности (три-ратна): Будду, Дхарму и сангху, ? что и передавалось из поколения в поколение практически по всем странам Южной, Восточной и Центральной Азии.

1) Есть Будда? просветленное, всеведущее существо, достигшее духовных вершин через развитие ума и сердца в длинной последовательности перерождений (сансара). Главными из этих вершин являются Просветление (бодхи) и Успокоение (нирвана), которые знаменуют окончательное освобождение (мокша) и достижение высшей цели духовных устремлений.

2) Есть Дхарма? Закон, открытый Просветленным, смысловое ядро Вселенной, определяющее все процессы, происходящие в мире. Этот Закон Будда постиг и сообщил ученикам в виде Слова, текста сутр (проповедей, бесед). Тексты Закона Будды несколько столетий передавались изустно. В 80 г. до н.э. они были впервые записаны на пали, специально созданном буддийскими монахами языке индоевропейской группы (близком санскриту).

3) Есть сангха? община равных, не имеющих никакой собственности, нищенствующих (бхикху, на пали: бхиккху), сообщество носителей Закона, хранителей знаний и мастерства, которые из поколения в поколение следуют путем Будды.

В наши дни на своей родине буддизм утратил былые позиции. По переписи 2001 года буддисты составляли всего 0,76% населения, распределенного по признаку религиозной принадлежности, а в абсолютных цифрах их насчитывалось 7,6 млн. человек Кузык Б.Н., Шаумян Т.Л. Индия - Россия: Стратегия партнерства в XXI веке. М., 2009. С. 703. . Кроме того, индийские буддисты делятся на три неравные группы, существенно отличающиеся друг от друга.

Первая группа - это небольшие, насчитывающие по нескольку тысяч человек группы потомственных буддистов, принадлежащих к так называемой малой колеснице - хинаяне. Они проживают обособленно друг от друга во внутренних районах Северной и Восточной Индии и находятся, как правило, на положении низших каст. Такие группы, составляя около 2% всей общины, не оказывают заметного воздействия на ее жизнь и, видимо, обречены на ассимиляцию.

Ко второй категории (около 10% общины буддистов) относятся обитатели гималайских горных районов? от Кашмира на севере до Мизорама на северо-востоке, живущие более или менее компактно. Представители этой категории исповедуют ламаизм тибетского типа, т.е. буддизм "большой колесницы", или махаяны. О вере ладакхцев говорят, что это смесь буддизма, тантры и народных верований с их духами и демонами.

В 1958 году к гималайским буддистам присоединились 100 тыс. тибетцев во главе со своим духовным лидером Далай-ламой. Они бежали из Тибета после вступления в эту провинцию китайских войск. Первоначально тибетцы обосновались в горном городке Дхармшала, где находилась штаб-квартира Далай-ламы, а также в прилегающих районах штата Химачал-Прадеш. Постепенно они начали переселяться в Дели и на юг страны. За десятилетия пребывания в Индии они основали 150 храмов и монастырей, а также много школ.

Подавляющее большинство индийских буддистов (88%) принадлежит к третьей категории, которую называют нео-буддистами. Они проживают в основном в Махараштре. Своего широкого распространения нео-буддизм достиг при Бхимрао Рамджи Амбедкаре (1892-1956) ? видном участнике освободительного движения, одном из авторов Конституции Индии и борце против института неприкасаемости.

Разделение Буддизма на Хинаяну и Махаяну было вызвано, прежде всего, различиями в социально-политических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связанная с ранним Буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению, которое считается достижимым только через уход от мира - монашество. Важное различие между Хинаяной и Махаяной заключается также в том, что Хинаяна полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые добровольно отвергли мирскую жизнь.

Буддизм обогатил религиозную практику и приемом, относящимся к области индивидуального культа. Это такая форма религиозного поведения, как бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее распространение в таких направлениях буддизма, как "чань" и "дзен".

Многие исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации.

178 ..

Буддизм в Древней Индии

Середина I тысячелетия до н. э. ознаменовалась появлением новых религиозных течений. Наиболее важным из них был буддизм, впоследствии превратившийся в первую мировую религию. Традиционная формула называет «три драгоценности» буддизма - это сам Будда, дхарма - его учение, и сангха - община его последователей.

Основателем буддизма считается царевич Сиддхартха из знатного рода шакьев. Мысль о страдании живых существ обратила его к подвижничеству. После долгих лет странствий в Магадхе в тени могучей смоковницы на него низошло просветление. Сиддхартха стал тогда Просветленным (Буддой). В Оленьем парке близ старинного города Варанаси он произнес свою первую проповедь о дхарме, изложив основы учения. Слава о нем распространилась, и к моменту кончины Будда был окружен многочисленными учениками.

Характерной чертой буддийского учения является определение жизни как страдания. Страдание связывается не только с неизбежным приходом болезней и смерти, но и с желанием лучшего возрождения, с самой цепью перерождений. Причиной страдания Будда называет страстное желание жизни, богатства, наслаждений или лучшей судьбы в новом существовании. Путь освобождения от страданий ему представляется в виде полного контроля над своим духом и поведением, а конечной целью при этом является нирвана (букв. «угасание»), после которой человек разрывает цепь и уже не рождается вновь.

Явственно заметны существенные отличия между ведийской религией и буддизмом. Если ведийский жертвенный культ был направлен главным образом на достижение благополучия семьи и общины, то целью буддийского вероучения являлось спасение личности. Речь, конечно, шла именно о религиозном спасении, и учение

формулировалось во многом в традиционных понятиях кармы, цепи перерождений и т. д. В то же время не без оснований отмечалось в научной литературе, что буддизм - религия без Бога. Здесь действительно не было места для Бога-творца, хотя неоднократно в буддийских текстах упоминаются божества - сверхъестественные существа, которые способны оказывать помощь людям в их земном существовании. Они представляются даже восторженными слушателями проповедей Будды, но в основном для данной религии - достижении нирваны

Эти боги не способны ни повредить, ни помочь. Если жрецы-брахманы выступали в роли посредников для людей в их общении с богами, то в деле спасения, согласно представлениям раннего буддизма, помощников быть не может. Внешняя обрядность оказывается бесполезной, а кровавые жертвоприношения даже греховны, ибо в буддизме распространяется идея непричинения вреда живым существам.

Не имеет существенного значения также соблюдение ритуальной чистоты, и, хотя существование сословнокастовой иерархии в миру не подвергается сомнению, религиозное освобождение не ставится в зависимость от социального положения человека. Буддизм не придает большого значения различию между людьми по их племенной или кастовой принадлежности и не препятствует общению между ними. Для достижения спасения считалось необходимым отказаться от мирской жизни - от собственности и семьи, традиционных внешних уз и душевных привязанностей. Бритоголовые, в оранжевых одеждах, с горшком в руке для милостыни скитались по городам и селениям последователи Просветленного - Будды. Они именовались словом «бхикшу», т. е. нищие.

Нищенствующая братия четыре месяца в году - сезон дождей - проводила в пещерах, а впоследствии - и в специально построенных для них помещениях монастырей. Бхикшу составляли монашескую общину - сангху. Внутренняя организация монастыря отвечала общим принципам древнеиндийских объединений - будь то деревня или городская ремесленно-торговая корпорация. Наиболее важные вопросы решались общим голосованием, повседневную жизнь регулировал выборный совет. Мальчики с восьми лет считались послушниками, а после двадцати становились монахами. Обязанностью их являлось постоянное исполнение монастырского устава и повторение многочисленных заповедей. Периодически устраивались коллективные покаяния, во время которых каждый монах признавался в своих прегрешениях и принимал назначенное ему искупление. Монахи могли работать по благоустройству своей обители, часто занимались врачеванием, обучением, но главным их делом были неустанные тренировки психики, которые должны были способствовать полному самоконтролю и в конечном счете вести к освобождению - нирване.

В первоначальном буддизме не было традиции изображения Учителя, поклонялись символам Будды. Некоторые из этих символов и священных предметов значительно древнее самого буддизма. Почитание смоковницы, например (под которой Сиддхартха достиг просветления), очевидно, восходит к древнему культу деревьев. Колесо - старинный символ Солнца и царской власти - в буддизме стало олицетворением Учения (сама буддийская проповедь именовалась «поворот колеса дхармы»). Основным культовым сооружением являлась ступа - искусственный холм, как правило, увенчанный зонтом. Верующие поклонялись ступе и заключенной в ней реликвии (волос Будды, зуб Будды и т. п.), обходя ее слева направо (по Солнцу).

Монахи жили собирая подаяния с благочестивых мирян. Со временем появились и пожертвования, приносившие постоянные доходы. Запрет иметь собственность распространялся лишь на отдельных монахов, но не на целые общины. Монастырям не возбранялось получать в пожалование деревни, с которых они могли собирать подати. Отдельные монастыри играли значительную роль в политической жизни. Хроники Шри-Ланки, например, рассказывают об активном вмешательстве сангхи в государственные дела и порою кровопролитных столкновениях между наиболее влиятельными монастырями.

Бытовая обрядность для буддизма не имела большого значения, и миряне обращались по-прежнему к брахманам, приглашая их на свадьбы, похороны и другие церемонии. От них ожидали помощи в обычных мирских делах - для получения урожая, приплода скота и т. п., но одновре-

менно светские почитатели Будды и его учения стремились улучшить свою участь в новом перерождении, исполняя заповеди и оказывая материальную поддержку святым монахам. Буддийские тексты, составленные на местных разговорных языках, были понятнее населению, чем тщательно скрываемая от непосвященных санскритская литература брахманов. Особым успехом буддизм пользовался среди горожан, так как само возникновение городов было связано с распадом традиционных социальных связей, развитием частной собственности, обособлением личности.

Буддизм, как правило, пользовался покровительством царей крупных держав. С другой стороны, и в буддийских текстах выдвигался идеал мирового владыки, от которого зависит основание царства праведности. Распространение праведности («поворот колеса дхармы») одновременно означало усиление власти правителя, отвечающего этому религиозному идеалу. Стремление к обращению все большего количества людей в буддийскую веру принципиально отличает эту религию от ведийской - последняя, напротив, была предназначена лишь для тех, кто по происхождению принадлежал к какой-либо из варн «дваждырожденных».

Все большее распространение буддизма способствовало появлению новых его школ и направлений, эволюции всего религиозного учения. Первоначально считалось, что мирянин, исполняющий заповеди правдивости, трезвости, непричинения вреда живым существам, не скупящийся на подаяния монастырям, заслуживал таким образом для себя лучшее перерождение, однако спасение - нирвана - для него оставалось недоступным, являясь уделом только монахов. Но постепенно некоторые буддийские школы стали признавать возможность спасения и для мирян, не отрекшихся от земных уз - от семьи и собственности. Такой «широкий путь» спасения, естественно, казался более привлекательным для состоятельных мирян, которые могли себе позволить щедрые даяния монахам, но сами не проявляли склонности к суровому подвижничеству.

Более того, сторонники «широкого пути» спасения обвиняли своих оппонентов в эгоизме, говоря, что монах, стремящийся лишь к личному спасению, еще не отрешился от собственного «я». Новым религиозным идеалом становится сострадание к близким, и появляется представление о великодушном бодхисаттве, который жертвуя собою и отказываясь от нирваны, способствует освобождению людей от мучений и цепи перерождений. Таким образом, вопреки первоначальному учению складывается представление о святых как помощниках в деле спасения. Пышный культ бодхисаттв, к милосердию которых взывают верующие, сближает буддизм с более традиционными религиями и способствует ассимиляции местных верований в процессе распространения мировой религии.

Меняется отношение и к самому Будде. Появляются его изображения, посвященные ему храмы, устанавливается культ его как божественного существа, развиваются идеи о конце света и пришествии будущего Будды-Спасителя.

Множество буддийских школ подразделяется на два основных направления: «малая колесница» (или «узкий путь спасения») и «великая колесница» (или «широкий путь спасения»). Первое из них претендует на большую древность как «учение старцев» (тхеравада) - еще во времена Ашоки буддизм в этой разновидности утвердился на Ланке, а затем и в Юго-Восточной Азии. Школы «великой колесницы» пользовались более значительным успехом. Под покровительством, в частности, кушанских царей они активно распространялись в Восточном Иране и в Средней Азии, затем в Китае, а позже в Японии, Тибете и Монголии. В каждой из этих стран создавались свои канонические тексты, и в целом буддийская религия обретала весьма своеобразные черты. На Ланке и поныне господствует буддизм тхеравады. На севере Индии еще в древности особое влияние приобрели школы «великой колесницы», а затем буддизм, все более сближаясь с индуизмом, в конце концов был им почти полностью вытеснен.